推手是太极拳体用结合的一个非常好的方式，不光是在推手训练中，就是在打拳时，也要用字当头，以用为纲。太极拳既然是拳，就是可以实战的，太极拳之所以能在众多的武术中脱颖而出，大放异彩，决不是靠空口说白话，而是一招一式地打出来的。只是在近世，才淡化了它的实用价值，而张扬了锻炼健身价值。这本无可非议，因为文明社会，法制时代，不需要用拳头来说话了。但是如果因此而遗失了太极拳最本质的东西，那将是对人类非物质文化遗产的极大损失。这就好象动物园里的狮子老虎，失去了捕食撕咬的本领，还能算是猛兽吗？
太极拳的三重功能：养身，祛病，技击，后者是龙头，是导向，是目标，是最高层次的体和用，因为它不仅要知己而且要知彼；不仅要求自己可以把动作做得完满无暇，而且要求在对方移动和防守的情况下也能把动作做出来；不仅要求能按套路中的动作做出来，而且要能在不规范且身体动作变形的情况下也做出来；不仅要求能把动作做出来，而且要求做的效果好，用在对方的身上能达到预期目的。总之，以用为纲，纲举目张，我们在练习套路时就会有一个高标准、严要求，就不会满足于仅仅把动作完成。
具体到打拳训练中，就是要打出意境，知道每一个动作到底是干什么用的，该打成什么样才算是到位，从外形到内劲都应该是什么感觉，有的放矢，或曰“带着问题学，活学活用，急用先学，立竿见影”，虽然带有明显的功利色彩，但却是实话。如果一开始就提倡“恬淡虚无”，提倡“无为”，那么初学者会怎么样呢？会无所措其手足。这里存在一个误区，即“无为”不是什么都没有，而是能做但不做，虽不做但随时可做。
老子讲“无为”的目的不是为了“无”，而是为了“无不为”，也就是为了“有”，所谓“常无欲以观其徼，常有欲以观其妙”。“无为”是一种状态，是具有高度自组织能力的蓄势待发状态，它不是稳定的平衡态，而是非稳态，一触即发。这种“无”不是空无一物，而是包含多种“有”但又不专一于某一种“有”的状态，这种状态是长期锻炼的结果，只能出现在修炼之后而不会自动出现在开始。
所以，在练拳之初还是应从“有”入手，等到“有”积累多了，通过消化升华，把一个个“有”融会为大“有”，原来具体的“有”消失了，成为了“无”，去掉了形式而留下了内涵，达到了高层次的“无”,这时的“无”才是我们所追求的。照前面的说法，只要把拳一趟趟练下去，就自然会有技击的能力，这无异于天方夜谈。
技击的能力是严格训练出来的，不会从天上掉下来。所以，在一开始传习时，不宜太强调“无为”，而是要“有为”，一招一式都从实际应用出发有目的地练习，也就是要“从难、从严、从实战出发”，舍此，则不啻缘木求鱼。
从初学者的角度看，要想达到结果，还得要从头把过程一一走完，不可跨越阶段。不会走者，当然不会跑，但是若连跑都没有见过的人，走也走不好。所以，练拳要讲打，要讲用，这是天经地义的，非如此则不足为拳也。关键是怎么讲，如果一味浊气拙力，死缠烂撞，就像现许多人推手全用蛮力，全无招式，更无感觉，只好算作羊抵架，这样打一辈子也与太极拳无缘。
太极拳讲打讲用，是全从道理出发，一招一式全从规矩而来，“九要”不可少，“三害”不可有，然后去体会“中和”之妙，虚实刚柔变换之趣。不讲用的拳，不会打的拳，只好算作柔软体操，皮毛而已，又何言哉。
具体到训练中，要做到“练拳如有人，打手如无人”。前者是指无论站桩、练单式、练套路，都要有如与人相对抗的意念，这样手脚便不会轻飘飘，便会有内力产生。而到了真与人交手时，又要如入无人之境，“打人如走路，看人如蒿草”，不可有畏惧之心，这样平时所学才能发挥。
诚然，太极拳的招式也仍然只是模拟的实战动作，并不能直接套用在实战中，但它是规矩，练的时候要合乎规矩，而用时再脱去规矩，随机应变。所以在练时一定要严格按照拳路的设计，一招一式，认真地打，拳拳到位。到位不到位，有没有意念，有没有内涵（内劲），有经验的人一眼就可以看出来，而且还有许多辅助的检验方法。
举几个孙式太极拳的例子。
太极拳的起式，决不是简单的把两手抬起来，而是用全身的整劲如举重物般托起来来的，看是否用的是一手之力还是全身之力，有一个简单的方法试验，那就是让别人用手按住你的双手腕，看是不是还能够抬起来？劲用对了，用整了，自然抬起来。打拳时当然不会有人按住你，但在意念中要有。
进步搬拦锤。有人顶住前手而仍然能够进身进后手，说明浑身的劲整了。
懒扎衣，后捋之式，人抓住你的手仍然可以把人带回来；前挤之式人按住你双手，仍然能够把手挤出去，都说明劲整了。
肘下看锤，对方拿住你的前臂，既不能动也不能弯，而你仍然能够在前手不丢不顶的状态下把后手打到对方身上，将其打动。
等等。无法一一详说，实际上太极拳的每个动作，从起式开始一直到收式，都是可以实际检验的，检验你练得是否到位，是否练到家，是否能用。你可以不去用，但不能不懂用，不懂用，就只是简单地重复套路，充其量也就是熟练的太极操而已，不是拳。
